L'art comme pratique de la joie
Nicolas GO

Tous nous connaissons la joie, mais nuancée par la conscience de notre finitude. L'idée d'une joie parfaite, dont Spinoza nous dit qu'elle est sagesse, apparaît le plus souvent suspecte. La seule sagesse que l'on accorde d'ordinaire, c'est la lucidité. Le sens, privilège de l'homme, est aussi paradoxalement son préjudice. Qui oserait en effet sans arrogance prétendre au bonheur? On peut bien s'arranger avec "les joies de l'existence", mais ce qui en revanche paraît plus problématique, c'est la possibilité singulière de la joie tant y fait obstacle l'existence de la violence et du mal. Pourtant, pensée comme affect et non plus simplement comme affection, elle se révèle fondatrice en ce qu'elle n'exige aucune cause extérieure, présence dans son rapport d'immédiateté à l'instant vécu, passage de la douleur à la sagesse, et puissance de conversion et d'action ; cette puissance s'offre à l'exercice d'une praxis, affirmatrice et créatrice, ayant comme terrain l'ensemble du réel, et la joie elle-même pour l'objet. Parce que la joie, recel énigmatique de la conscience, est irréductible au concept, elle impose d'examiner l'expérience : l'interrogation porte sur l'art, la demeure propre de l'affect, pour tenter de dégager sa relation privilégiée au sacré, au silence et au corps. En peinture nous avertit Merleau-Ponty, la pensée se fait geste. En musique, elle se fait résonance. Pratiquer le geste, pratiquer la résonance, telle pourrait être la tâche de l'artiste. Pratiquer la joie dans le geste, dans la résonance, ou dans leur contemplation, celle du sage? Un détour heuristique par la philosophie esthétique et la musique savante de l'Inde du nord renforce la signification de la joie et de sa pratique : comprise sous la catégorie de la "béatitude", érigée en substantialité même de l'expérience esthétique, elle paraît alors se concevoir comme un sens possible pour l'art.